oleggureev (oleggureev) wrote,
oleggureev
oleggureev

Марксистское понимание закономерностей общественных процессов

Оригинал взят у rjadovoj_rus в Марксистское понимание закономерностей общественных процессов
Оригинал взят у eot_kostroma в Марксистское понимание закономерностей общественных процессов
26 октября 2013 года состоялось очередное собрание Костромской ячейки движения «Суть времени», на котором рассматривались теоретические вопросы марксистского понимания закономерности смены общественных (общественно-экономических) формаций, конспект которого мы и предлагаем вашему вниманию.

Своей целью в рамках этого собрания мы ставили показать ошибочность понимания общественных процессов как объективно-детерменированных (подобно тому, как в природе времена года закономерно сменяют друг друга, подчиняясь хорошо известным законам, также и общественные формации меняются естественным образом и в свое время в силу неотменяемой объективной необходимости). Мы считали своей задачей показать, что такой подход не соответствует пониманию самого Маркса и является упрощением, вульгаризацией его теории (вульгарный марксизм).

Основную интригу раскроем сразу.Вспомним эволюцию взглядов Маркса. Начиная как левый гегельянец, он через половинчатый материализм Фейербаха (который Энгельс назвал материализмом внизу и идеализмом вверху), пришел к необходимости построения теории изменения форм человеческого общества на принципах естественных наук. Это известно. Вспомним также, что вторая половина девятнадцатого века, когда работал Маркс, была в буквальном смысле триумфом науки того периода, который теперь принято называть классическим. Сложности начала двадцатого века, приведшие к кризису, были еще далеко. Фактически полагалось, что все принципиальные вопросы понимания природных процессов или уже решены, или, как максимум, скоро будут решены, и не за горами то время, когда строительство величественного здания естественных наук будет завершено.

И этот триумф в первую очередь означает триумф метода познания, метода получения нового знания (который несколько тавтологично называется научным методом). В эту среду приходит Маркс строить свою теорию эволюции форм общественной жизни. И начинает ее строить, опираясь на диалектику Гегеля. Зачем??? Ну, казалось бы, пришел ты на территорию естественных наук, так и бери ее метод и пристраивай к исполинскому зданию свое уютное крыло. Зачем тащить сюда этот багаж немецкого идеализма и своего гегельянского прошлого? Зачем эта ревизия основ? Что вынудило Маркса сделать это?

Это сейчас мы знаем, что последовательный, не противоречащий в своих основаниях материализм может быть только диалектическим. Но это понимание именно Маркса. Не будь его, новая логика Гегеля так и осталась бы продуктом сумрачного немецкого гения, мало кому известная и уж точно совершенно оторванная от каких-либо практических целей.

Осмыслению причин такого поступка мы и посвятим сегодняшнюю беседу.

Понятно, что любой ученый, мыслитель, каким бы гениальным он не был, есть дитя своего времени в том смысле, что совершая интеллектуальный рывок, отталкивается от современных ему представлений. Да и кроме того, даже если из ниоткуда, как черт-из-табекерки появится вундеркинд, в своем понимании опередивший эпоху, он просто не будет признан, понят современниками.

В этом смысле собственно политэкономическая теория Маркса соответствует своему времени. Классовые интересы есть прямой аналог физических сил механики Ньютона, когда направление движения объекта совпадает с результатом сложения действующих на этот объект воздействий. Но это самый наглядный пример. Похожим образом обстоят дела с детерминизмом (заданностью) термодинамических процессов, и т. д. Такой подход к пониманию исследуемых закономерностей в целом характерен для того времени (да во многом сохраняет свою актуальность и сейчас).

Также необходимо отметить субъект – объектную модель изучения, познания происходящих в природе процессов. В соответствии с такой моделью субъект (скажем, ученый-физик), изучает некий объект (в нашем примере физические свойства тела), используя определенный метод (эмпирический для естественных наук). Субъект и объект здесь строго разделены, и, казалось бы, как может быть по-другому?

Маркс решал задачу построения теории, которая описывает происходящее с течением времени усложнение форм общественной жизни, которое он, без сомнения, полагал как установленный эмпирический факт. А факт в науке главный судья. Мы помним: от первобытно-общинного, через рабовладельческий и феодальный к капитализму, а дальше стоит задача теоретического обоснования новой формы, названной коммунистической. И каждая последующая из них сложнее предыдущей. Пользуясь современной терминологией, нам следует назвать такой процесс увеличением организованной сложности системы, подразумевая под системой при этом, разумеется, человеческое общество.

Может показаться, что уже существовала современная Марксу модель, решившая такую задачу. Речь идет о дарвинизме. Однако, следует помнить, что «Происхождение видов» – классическая унитарная теория (в определенном смысле – триумф унитаризма), которая описывает механизм выделения полезных для вида признаков, уже существующих в популяции. А нам в большей степени знаком так называемый неодарвинизм, в который как составная часть введена теория микромутаций, являющихся способом появления этих признаков (для чего понадобилась генетика), и это дитя уже двадцатого века. К слову, неодарвинизм полагался в советской науке именно как триумф развитого диалектического метода, и Марксу знаком быть не мог. И хватит уже о биологии.

Так вот, стоявшая перед Марксом задача понимания способа усложнения форм общественной жизни, по-видимому, не решается через субъект-объектную модель и описание процессов как заданных объективными, не зависящими от субъекта, общественными силами. Почему?

Потому, что в основании этой задачи лежит фундаментальное противоречие:

• Объективный фактор: Перед обществом стоит проблема познания объективных законов своего развития, способа изменения социальных отношений в нем;

• Субъективный фактор: Эти самые познаваемые социальные отношения сами по себе и создаются исключительно самим обществом.

И действительно, здесь мы имеем то, что в повседневной речи называется «замкнутый круг»: как же мы можем что-либо поменять в своей жизни, не зная законов, в соответствии с которыми общественная среда реагирует на наше воздействие? Как мы можем получить не зависящий от нас, объективный закон в среде, которую сами же целиком и создаем?

Такая ситуация называется парадоксом и не имеет решения. И не важно, в рамках какой дисциплины вы пытаетесь разрешить это противоречие – теории систем ли, синергетики (да хоть астрологии), пока в своих рассуждениях вы остаетесь в рамках именно формальной логики.

Обычно диалектика понимается как противоречие понятий (например, противоречие между трудом и капиталом, которые между тем в своем единстве составляют капиталистический способ производства). Такое понимание демонстрирует, например, Энгельс в работе «Диалектика природы». Присутствует оно и в основных работах Маркса и заслуживает отдельного разговора. Сейчас же речь не об этом.

В данном случае общество как объект находится в противоречии к самому себе как к субъекту. И это уже чисто гегелевская ситуация, с той только разницей, что Гегель описывает диалектику понятия (не понятий!), а мы по факту имеем диалектику феномена (подразумевая под феноменом в данном случае, собственно, общество в рамках своих собственных отношений). Следует отметить, что противоречие в данном случае является свойством феномена (точнее говоря, имманентно ему присуще), через которое общество и имеет способность изменяться.

Вот как об этом говорит Маркс [здесь и далее «Тезисы о Фейербахе» (если не указано иное) – заметки Маркса, написанные им в 1844-47 годах и опубликованные Энгельсом только после его смерти как приложение к ключевой работе марксизма по философии «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии».]:

[#1. О тождественности объективного и субъективного]: Главный недостаток всего предшествующего материализма… заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно… Фейербах хочет иметь дело с чувственными объектами…, но самое человеческую деятельность он берет не как предметную деятельность… Он не понимает поэтому значения «революционной», «практически-критической» деятельности.
[#2. О том же, но конкретней]: Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, - вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики, есть чисто схоластический вопрос.

Часто, стараясь свести понимание закономерности процессов, происходящих в обществе к привычной субъект – объектной схеме, субъективное ставят в подчинение объективному. Ну, мол, человек, конечно, свободен. Но, поразмыслив, он поймет свои объективные интересы и поступит предсказуемым (заданным), ожидаемым способом (свобода как познанная необходимость). Маркс возражает:

[#3] : Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания, - это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан…

Далее важно!

…Оно неизбежно поэтому приходит к тому, что делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом…

Представим себе ситуацию, когда эти самые общественные закономерности удалось решить по субъект – объектной схеме. Ну, то есть, нашелся гений, и выдал нам ответ. Вот простая аналогия в физике. Мы изучаем законы гравитации, аэродинамики. Что дальше? Строим для себя что-нибудь полезное. Например, самолет. Что же будет после того, как мы постигли объективные законы развития человеческого общества? Будем разрабатывать технологии манипуляции этим обществом. А как иначе? Объективные же законы. За этот рычаг дернул, получил известный из теории результат.

Верна и обратная задача. Общество, потерявшее субъектность, становится уязвимым для технологий манипуляции. Что и произошло в позднем СССР. Кто-то там говорил про неактуальность Маркса. Процессы, приведшие к нашей текущей действительности выводятся из его теории буквально в одно действие.

[#6. И, конечно, о том, что субъектом являются социальные группы людей, или, в пределе, все общество в целом, а не отдельный индивид]: Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений…

Диалектика – это логика противоречия, а в узле противоречия нет детерминированности. Конечно, мы не принимаем философскую систему Гегеля в ее основаниях (мысль как предельная реальность и т. д.), как и идеализм того периода немецкой философии, который принято называть классическим. Однако, мы восхищаемся и принимаем многие из их великих достижений. И одним из таких достижений стала попытка осмыслить противоречие, а не отбрасывать его как не имеющее содержания. Попытка, которая, по-видимому, оказалась удачной.

Диалектику нельзя изучать как объект. Сама попытка понять новую логику, оставаясь в своих рассуждениях в рамках логики формальной выглядит абсурдной. Здесь барьер сложности. Это именно новый способ мыслить, понимать реальность в тех случаях, когда пасует аппарат старой логики.

Пониманием общественных процессов как противоречивой тождественности объективного и субъективного наполнены все труды классиков марксизма. Вот очередная цитата из «Тезисов о Фейербахе» [#3]: … Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика.

Открываем основную работу Энгельса «Анти-Дюринг» и просто начинаем читать с самого начала. Автор пишет о Великой французской буржуазной революции:

Теперь… суеверие, несправедливость, привилегии и угнетение должны уступить место вечной истине, вечной справедливости, равенству, вытекающему из самой природы, и неотъемлемым правам человека.
Мы знаем теперь, что это царство разума было ни чем иным, как идеализированным царством буржуазии… Великие мыслители XVIII века… не могли выйти из рамок, которые им ставила их собственная эпоха…

Да, реформаторы не могли выйти из рамок своей эпохи, объективных границ, задающих понимание, присущее своему времени. Но и целью преобразований они ведь ставили не более полное удовлетворение своих физиологических потребностей (вкуснее есть, удобней спать), не занятие доминирующего положения одной социальной общностью вместо другой (как должно было бы быть, если буквально исходить из теории классовых интересов). На таком фундаменте не создается новое, более развитое общество. Они строили государство своих идеалов, а тут никак не обойтись без таких очень человеческих вещей, как рефлексия о том, каким должно быть справедливое (а не дающее материальные преференции именно тебе) общество, что такое справедливость вообще и т. д...



Tags: ВКСВ, Маркс, марксизм, общество
Subscribe

promo oleggureev january 23, 2014 20:18 13
Buy for 100 tokens
Оригинал взят у xianyoung в террор в России Мы шли к власти, чтобы вешать, а надо было вешать, чтобы прийти к власти Не оскудевает поток статей и заметочек о "добром Царе-батюшке", благородном белом движении и противостоящих им красных упырях- душегубах. Я не собираюсь…
  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments